小轿子、小绣帘、小金椅、小锡盒，盒内蹲着一只奇蛙，背皮嵌着七颗金星，来去自如，能吸烟喝酒。更奇特的是：能随时“换袍”，青、绿、红、蓝、紫、黄、黑……似乎变幻无穷，是“尤物”，又是“虫神”。金溪建县一千余年来，“活老爷”的香火不断。金溪和各地百姓们顶礼膜拜，似乎只有“活老爷”能给三乡五里带来吉祥和幸福。这就是中华古老传统文化中“江汉风俗”的记载。

    任昉的《述异记》、冯咏的《词源乘》、蒲松龄的《聊斋志异》等书，均有生动的文字描述。

    且看《金溪县志》同治九年版第36卷 “轶事”：

    “水门庙所祀青蛙使者……好事者以锡作盆，置金椅子内。有祈祷者启其盖，祀之坐椅上，与人无异，目光炯炯。若识言语者。相传开县时作官舍，取土深数丈得之。神为人言云：“掌邑中五瘟使者”，故祀于此。康熙甲寅春，有大蛇自神盒中出，盘椅上啖使者，几尽，还吐出，若肢解然。既又复故。数日，观者盈庙门。蛇不为动，三日乃去。既去，使者坐椅上如常。……”

    再看任昉先生在《述异记》中讲述的一则“金溪活老爷”的故事：

    “平湖进士陆瑶林，令江西金溪邑。有青蛙神，令初至，必虔祀之。陆不为礼，吏人苦谏不听。未几，青蛙无数，至碍出入。渐至厅事，跳踯满案，犹不介意。俄而粥饭方熟，青蛙出入汤镬，合署诸公不得举箸。陆怒甚，欲焚其庙；忽两目肿痛，突如蛙目，惨疼不胜；然后躬往祀之，遂安。相传为晋物。有一匣贮之。祀者至庙，蛙或蹲匣上，或踞案头，或在梁间。或一、或二、或三，变化无定。土人水旱疾疫祷之，辄应。”

    《聊斋志异》卷四《青蛙神》记：“江汉之间，俗祀蛙神最虔。”古人说的“江汉”，即泛指我国的长江流域。可见“青蛙神”不是金溪独有。但据史、志、家乘记载，古代的赣抚平原上，金溪 “活老爷”是众多“蛙神”中的最灵验者，四方乡民都来金溪朝拜“活老爷”，亲切地尊称她为“蛤蟆菩萨”。

    在金溪县城、浒湾镇、琉璃、关公庙等一带，民间有许多有关“蛤蟆菩萨”显灵的优美传说。“活老爷”的故事，一方面是中华农耕文明的历史反映。所谓“祝年丰”，必须“灭虫”。害虫的天敌——青蛙，成为广大农民心目中的“偶像”或“神灵”，这是顺理成章的事。另一方面，也与中华文化中的“泛神论”有关。青蛙神又似乎与人类的“原始宗教”相连。“万物有灵论是宗教思想发展的最初阶段。”（普列汉诺夫）就“动物学”来说：“活老爷”其实是一种珍稀蛙类——“雨蛙，又名雨蛤，属两栖类，体小，趾端有吸盘，生活在树上。皮肤通常是绿色，能随栖处而变化。喉下有鸣囊，天将雨则鸣。故可即其声以占雨。”（旧版《词海》戍集一八二页）金溪“活老爷”的传说，既是长期封建社会中落后生产力和落后文明的民俗反映，也是美丽的神话。“任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力，把自然力以形象化……”（马克思）笔者年轻时在中共金溪县委宣传部工作，曾奉中央红头文件的命令，“民俗採风”，编纂出版过一部“民间故事”；并亲访“活老爷”，亲眼看到“雨蛙”，看到水门庙阴沟里的“瘟神”铁像，亲耳听到当地老者讲故事，亲手触摸到县城水门庙中蛙神的小轿、小椅……也亲笔写了一篇东门蔡小方死后变蛙，勇斗恶蟒的题为《蛤蟆菩萨》的小故事，“文革”后编写的《金溪县志》曾收辑此文在卷。

    我国北方人昵称祖父为“老爷”，南方人则尊称地方父母官为“老爷”。一个昵称，一个尊称，可见“活老爷”这个名号在百姓心目中的超常份量。